P. Giuseppe Caramazza mccj

En el jardín frente a la sede de la ONU en Nueva York hay una campana de estilo japonés. Es la campana de la paz. Fue ofrecida por el japonés Chiyoji Nakagawa en 1954.  Nakagawa recolectó monedas de todo el mundo para fusionarlas en una sola campana que sería «un símbolo de esperanza para la paz mundial por parte de toda la humanidad, independientemente de su nacionalidad, raza, ideología política o religión». En el sótano de la estructura hay tierra de Hiroshima y Nagasaki, las dos ciudades destruidas por las bombas atómicas en 1945. Desde 1954, la campana ha sonado el 21 de septiembre, día internacional de la paz, y durante algunos años también el 21 de marzo, Día de la Tierra. La intención  de Nakagawa  era que la campana sonara todos los días, cuando no había conflictos en el mundo. ¡Esto nunca sucedió!

En las últimas semanas nuestros periódicos están llenos de artículos sobre la guerra en Ucrania. Esta es una guerra llamativa: es en Europa, donde había esperanza de una paz duradera después de la tragedia de la Segunda Guerra Mundial; involucra a las naciones ricas y tiene un impacto en la economía mundial. Pero ¿cuántos conflictos han durado años y causan una destrucción incalculable y la pérdida de vidas humanas?

En este capítulo, el Papa Francisco nos recuerda que la paz es un proceso, no un logro duradero. La paz requiere la formación de las personas; y esto solo se puede lograrse involucrando a la población, no solo a un pequeño grupo de personas sensibles al tema. La formación para la paz significa, ante todo, redescubrir la propia historia y la historia de los demás. Es negativo ver cuántos jóvenes europeos no conocen los acontecimientos que condujeron a la Segunda Guerra Mundial, con la tragedia de la Shoah (el genocidio de las personas de fe judía), pero también con las masacres contra todas las minorías y los discapacitados. Cuando esta historia no se comparte, es fácil que se repita. No es casualidad que veamos en Europa el resurgimiento de grupos neonazis, partidos de extrema derecha y un renovado interés en los dictadores que diseñaron los regímenes anteriores al conflicto. Lo mismo puede decirse de muchas otras situaciones en otros continentes.

Si la paz es el resultado de un proceso, las comunidades cristianas están llamadas a ser verdaderas pacificadoras. Al comentar el primer capítulo de Fratelli tutti escribí que «el shalom bíblico indica la situación social en la que cada persona puede realizarse plenamente, utilizando sus talentos y sabiendo aprovechar los recursos comunes. El shalom bíblico requiere un verdadero viaje comunitario para lograr la justicia social, la distribución equitativa de los recursos, un verdadero espacio personal en el que la persona individual pueda madurar la realización personal y las relaciones personales«. La comunidad cristiana debe ser consciente de esta perspectiva bíblica. También debe ser consciente de que el Evangelio tiene necesidades para la transformación de la sociedad que no pueden ser ignoradas.

La paz también requiere un esfuerzo ecuménico. Este es un valor muy querido por el Islam, pero también por el hinduismo, las religiones tradicionales africanas y muchas otras tradiciones religiosas. Las comunidades de fe pueden verdaderamente unirse y convertirse en formadores de constructores de paz. Esto puede parecer utópico, pero al mismo tiempo es un proyecto que la historia nos obliga a considerar.

No es casualidad que el Papa Francisco nos recuerde que «a los cristianos que dudan y se sienten tentados a ceder a cualquier forma de violencia, los invito a recordar el anuncio del libro de Isaías: «Romperán sus espadas y harán arados» (2: 4). Para nosotros esta profecía se hace realidad en Jesucristo, quien delante de un discípulo excitado por la violencia dijo con firmeza: «Vuelve a poner tu espada en su lugar, porque todos los que toman la espada morirán por la espada» (Mt 26,52). Era un eco de esa antigua advertencia: «Pediré al hombre que rinda cuentas por la vida del hombre, por cada uno de sus hermanos. Quien derrama la sangre del hombre, su sangre será derramada por el hombre» (Gn 9,5-6). Esta reacción de Jesús, que salió de su corazón espontáneamente, supera la distancia de los siglos y llega a este día como un recordatorio constante» (FT 270).

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