Conversione ecologica, trasformazione e resistenza alle false soluzioni
Andare alla radice del problema
Non è un segreto che il multilateralismo sia attualmente in profonda crisi. Tuttavia, come ci ricorda l’esortazione apostolica Laudate Deum, progressi solidi e duraturi nell’affrontare il cambiamento climatico richiedono la promozione di accordi multilaterali tra gli Stati (LD 34). Le COP rimangono uno spazio fondamentale per affrontare e superare la crisi del nostro tempo. Laudate Deum prosegue affermando:
«Più che salvare il vecchio multilateralismo, sembra che la sfida attuale sia quella di riconfigurarlo e ricrearlo, tenendo conto della nuova situazione mondiale. Vi invito a riconoscere che “molti gruppi e organizzazioni all’interno della società civile aiutano a compensare le carenze della comunità internazionale, la sua mancanza di coordinamento in situazioni complesse e la sua scarsa attenzione ai diritti umani fondamentali”» (LD 37).
L’iniziativa collettiva dei vescovi cattolici del Sud globale dimostra quanto seriamente le Chiese del Sud abbiano accolto la riflessione di papa Francesco e abbiano intrapreso un cammino che — soprattutto nell’Anno Giubilare — assume un profondo significato spirituale.
Il documento dei vescovi di Africa, Asia, America Latina e Caraibi sulla giustizia climatica rappresenta una posizione condivisa della Chiesa cattolica nel Sud globale e affronta apertamente e in modo sistematico quello che potrebbe essere definito «l’elefante nella stanza» delle COP sul clima: il modello di sviluppo capitalistico — fondato su estrattivismo, crescita illimitata, tecnocrazia e mercificazione della natura — nelle sue varie forme (neoliberale, “verde” o, si potrebbe aggiungere, orientata alla sicurezza nazionale).
«A partire dagli anni 2000, la narrazione dello sviluppo sostenibile ha iniziato a essere sostituita dall’idea di “economia verde”, promossa da alcuni governi e agenzie multilaterali. L’economia verde, o il “rinverdimento del sistema”, come la definiscono molti autori, è una logica tecnico-strumentale al servizio della ristrutturazione ecologica del capitalismo. Ciò che emerge nell’arena politica è un tentativo di risolvere il dilemma tra crescita economica e cura dell’ambiente proponendo la protezione della natura e le politiche ambientali come fonti di crescita economica per pochi. Questo comporta la creazione di un apparato giuridico che consente di attribuire un prezzo a tutta la natura, trasformandola in un bene negoziabile secondo le regole del mercato tra coloro che vi hanno accesso. Tuttavia, questo approccio rivela i suoi limiti rafforzando la dipendenza dai paradigmi economici dominanti, concentrando il potere nelle mani di corporazioni e complessi regolatori e approfondendo le disuguaglianze strutturali tra economie sviluppate e regioni svantaggiate. L’economia verde emerge quindi non come una rottura con il capitalismo, ma come una sua modernizzazione incrementale, che amplia la capacità di autoregolazione del sistema perpetuandone al contempo le contraddizioni sistemiche» (Messaggio, 2025).
Siamo ben consapevoli delle profonde tensioni tra Nord e Sud del mondo durante le COP sul clima. Ciò che viene discusso meno pubblicamente, tuttavia, è che, pur avendo interessi conflittuali, questi Paesi operano comunque all’interno della stessa logica di sviluppo. Sono in competizione, ma sostanzialmente dalla stessa parte. Solo pochi Paesi — e in particolare gli osservatori della società civile e i popoli indigeni — mettono in discussione questo modello di sviluppo e ne chiedono il superamento come condizione per un’azione climatica efficace (ad esempio, i Piccoli Stati Insulari in via di sviluppo, il Bangladesh sotto Muhammad Yunus o la Colombia sotto Gustavo Petro). La Chiesa oggi articola questa visione in modo sistematico.
I vescovi iniziano con una riflessione sulla giustizia climatica e sul debito climatico — temi già ampiamente affrontati nel magistero sociale di papa Francesco:
«I Paesi del Sud globale, che hanno contribuito meno al problema, subiscono le conseguenze peggiori. I 300 miliardi di dollari all’anno promessi continuano a essere insufficienti rispetto ai fondi necessari per l’adattamento, la mitigazione e le perdite e i danni.
Si stima che il debito climatico del ricco Nord globale, che include i Paesi del Nord America e dell’Europa occidentale, raggiungerà i 192.000 miliardi di dollari entro il 2050, sulla base della sua significativa quota di emissioni storiche e attuali di carbonio e dei benefici economici ottenuti a spese del Sud globale. Inoltre, si stima che circa 2.000 miliardi di dollari vengano estratti ogni anno dal Sud globale attraverso meccanismi aziendali, bancari e governativi.
Per ripagare questo debito climatico, il Nord globale deve intraprendere azioni decisive: fermare i danni ambientali, investire in iniziative di mitigazione e adattamento ai cambiamenti climatici e compensare i danni irreversibili. In gioco vi è la garanzia dell’equità nell’affrontare gli impatti del cambiamento climatico, soprattutto per le comunità vulnerabili del Sud globale» (Messaggio, 2025).
Oltre l’inganno delle false soluzioni
La transizione energetica non può essere separata dalla transizione verso un diverso modello di sviluppo e deve essere compatibile con soluzioni basate sulla natura per affrontare la crisi climatica.
«Gli ecosistemi non sono “servizi ambientali” in vendita, ma un insieme complesso di molteplici interazioni tra esseri viventi e non viventi, umani e non umani, parte della Creazione di Dio, che deve essere curata e rispettata. Chiediamo pertanto che le soluzioni basate sulla natura siano liberate dalla logica di mercato, sottolineando il loro obiettivo di mitigare il cambiamento climatico, rigenerare la biodiversità e sostenere i mezzi di sussistenza delle persone. Per questo rifiutiamo, ad esempio, iniziative di finanziarizzazione come i crediti di carbonio basati su REDD+ o i mercati volontari del carbonio, ecc.» (Messaggio, 2025).
I vescovi condannano inoltre gli impatti negativi associati al paradigma tecnocratico, come la pressione sulle risorse idriche e sulla produzione di elettricità per i data center, nonché l’aumento dell’attività mineraria per la produzione di veicoli elettrici, tra molti altri effetti socio-economici. L’idea di una “transizione energetica giusta”, osservano, spesso perpetua l’attuale modello di sviluppo, avvantaggiando le grandi multinazionali del Nord globale e imponendo costi sproporzionati al Sud globale.
Questa critica alle false soluzioni riecheggia il magistero di papa Francesco, che mette in discussione l’approccio tecnocratico secondo cui la tecnologia e i meccanismi di mercato potrebbero risolvere qualsiasi problema senza interrogare il sistema che lo genera.
Questo approccio opera giocando su illusioni e paure: da un lato, la promessa di soluzioni tecnologiche brillanti che generano crescita economica; dall’altro, la minaccia che, se il sistema crolla, scompariranno i mezzi di sussistenza delle persone. Nessuno sembra disposto ad abbracciare il tipo di trasformazione che richiederebbe misure straordinarie — come quelle viste durante la pandemia di Covid-19 o la crisi finanziaria del 2007–2008 — che hanno dimostrato come la volontà politica possa mobilitare risorse, ma anche rivelato una tendenza a contenere gli effetti piuttosto che perseguire una trasformazione sistemica (cfr. Laudate Deum 36).
Verso un modello economico diverso
I vescovi chiedono una trasformazione del sistema economico, proponendo un modello compatibile con i limiti planetari e con gli obiettivi della decrescita. Immaginano una riduzione della domanda e dei consumi e la promozione di economie circolari, rigenerative e solidali. Chiedono politiche di produzione e consumo che trasformino i cicli produttivi e la cultura del consumo, garantendo al contempo che le transizioni economiche ed energetiche non perpetuino le disuguaglianze né compromettano i diritti umani e ambientali.
Questo tipo di discorso rimane in gran parte tabù nei negoziati delle COP. Le voci della società civile e dei popoli indigeni che denunciano gli impatti del modello economico dominante non sono ancora riuscite a farsi spazio ai tavoli negoziali. La posizione unitaria dei vescovi cattolici del Sud globale rappresenta quindi un passo significativo, soprattutto come impegno a promuovere una nuova consapevolezza e una spiritualità incarnata. Resta da vedere come questa visione verrà integrata nei programmi pastorali e nei cammini di fede.
Sembra che stiamo vivendo l’ora più buia: i conflitti appaiono incontrollabili, le corse agli armamenti hanno raggiunto livelli senza precedenti e le risorse vengono sottratte ai servizi sociali e all’azione climatica. La diplomazia multilaterale si è indebolita, sostituita dalla legge della forza anziché dalla forza del diritto (Fratelli tutti, §174). I diritti umani e dei popoli vengono ignorati, le disuguaglianze si approfondiscono e il pianeta viene spinto oltre la sua capacità rigenerativa — eppure non è ancora emersa una determinazione diffusa per un nuovo modello economico-finanziario. È per questo che le comunità di fede sono chiamate a credere nella reale possibilità di trasformazione e a mantenere viva la speranza — tema centrale dell’Anno Giubilare.
Conversione ecologica e sobrietà gioiosa
Al cuore di un diverso modello economico, sostengono i vescovi, vi è la conversione ecologica e una visione della vita orientata alla sobrietà gioiosa. Richiamandosi a Laudato si’, ricordano che la sobrietà è «più di uno stile di vita: è una risposta etica e spirituale necessaria alla crisi climatica, orientata a un futuro in cui prevalga il bene comune».
«La sobrietà, quando è vissuta liberamente e consapevolmente, è liberante. Non è una vita meno intensa o impoverita. Al contrario, è un modo di vivere la vita in pienezza […] La felicità significa saper limitare alcuni bisogni che ci impoveriscono e aprirsi alle molteplici possibilità che la vita può offrire» (LS 223; Messaggio, 2025).
Riecheggiando Laudato si’ §223, i vescovi osservano che questa visione è in sintonia con il concetto indigeno di buen vivir.
«Papa Francesco ha proposto un sistema la cui economia è al servizio della vita e non del profitto; che include i poveri ed è basato sulla solidarietà e non sulla competizione; che si prende cura della creazione, è al servizio della pace nel mondo, rifiuta gli armamenti ed è impegnato nella riduzione delle disuguaglianze» (Messaggio, 2025).
La Chiesa si impegna in cinque azioni per promuovere questa trasformazione: la sobrietà gioiosa come resistenza al consumismo; l’educazione alla conversione ecologica; il rafforzamento delle comunità locali; il dialogo continuo con la scienza e i popoli indigeni; e la promozione di narrazioni di speranza, cura, arte e spiritualità.
Attese per la COP30
La COP30 si concentrerà sul rinnovamento degli impegni nazionali per la riduzione delle emissioni di gas serra (NDC), garantendo un’ampia partecipazione delle comunità locali — in particolare di quelle più colpite. Nello spirito della giustizia climatica, i vescovi chiedono ai Paesi ricchi di fornire finanziamenti adeguati ai Paesi in via di sviluppo e di costruire una coalizione Nord–Sud per il clima, la natura e l’umanità.
Conclusione
I vescovi ribadiscono che alcuni principi non possono essere sacrificati in nome di impegni climatici che perpetuano l’ingiustizia. Al centro vi è la necessità di abbandonare un modello economico basato sulla crescita infinita in un mondo finito e di adottare un’economia rigenerativa e distributiva, incentrata sulla cura della vita e della casa comune. Ciò richiede decrescita, riduzione graduale dei combustibili fossili, transizioni verso le energie rinnovabili, cancellazione del debito e politiche climatiche centrate sulla dignità umana e sui diritti della natura.
