Origini e caratteristiche
Originaria dell’area tra Caucaso e Mezzaluna fertile, fu addomesticata circa ottomila anni fa e si diffuse in tutto il Mediterraneo. È una liana: non sta in piedi da sola, ma si arrampica con i viticci su sostegni, alberi o pali. Le foglie sono grandi, lobate e caduche; il frutto è il grappolo, formato da acini.
La forma selvatica (sylvestris) è dioica, mentre le varietà coltivate hanno fiori ermafroditi e si autofecondano. Le radici scendono fino a diversi metri in cerca di acqua e sali minerali, e la pianta può vivere per più di un secolo. Ogni anno, in inverno, viene potata drasticamente. Il sapore dell’uva dipende dal suolo, dal clima e dalla mano del vignaiolo, quello che i francesi chiamano terroir.
La vite nella cultura popolare
Nell’antica Grecia la vite apparteneva a Dioniso, a Roma a Bacco, dio del vino e della festa. Gli Etruschi e i Romani la «maritavano» agli alberi, olmo o acero, che le facevano da sostegno: la vite maritata è rimasta in molte campagne italiane, e i Greci chiamavano l’Italia Enotria, «terra del vino». La vendemmia è una delle grandi feste agricole, che unisce famiglie e paesi. Il vino accompagna la convivialità, e proverbi come «in vino veritas» ne mostrano la forza simbolica.
La vite nella Bibbia
Dopo il diluvio Noè è il primo a piantare una vigna (Gen 9,20). Gli esploratori tornano dalla terra promessa portando in due un grappolo enorme (Nm 13,23). Nei profeti la vite o la vigna è il popolo di Dio, amato e curato, che talvolta delude: nel canto della vigna (Is 5,1-7) Dio attende giustizia e trova violenza. Nei Salmi la sposa è «come vite feconda» (Sal 128,3), e la pace messianica è «ognuno sotto la sua vite» (Mic 4,4). Il primo segno di Gesù è il vino a Cana (Gv 2,1-11). Nell’ultima cena il vino diventa il suo sangue donato (Mc 14,23-25).
Siamo nel discorso dell’ultima sera, prima della passione: Gesù lascia ai discepoli, con l’immagine della vite, la promessa di una comunione che non si spezza.
Io sono la vera vite e il Padre mio è l’agricoltore. Ogni tralcio che in me non porta frutto, lo taglia, e ogni tralcio che porta frutto, lo pota perché porti più frutto. Voi siete già puri, a causa della parola che vi ho detto. Rimanete in me e io in voi. Come il tralcio non può far frutto da se stesso se non rimane nella vite, così neanche voi se non rimanete in me. Io sono la vite, voi i tralci. Chi rimane in me e io in lui, porta molto frutto, perché senza di me non potete far nulla. Gv 15,1-5
Un messaggio per noi
La vite ci offre tre lezioni, una per ogni momento del suo anno.
Rimanere
Il tralcio vive solo se resta unito al ceppo, e la vite stessa vive appoggiata ad altro. Nessun vivente è un’isola: per l’ecologia integrale tutto è in relazione, con la terra che nutre, con l’acqua, con gli altri.
Potare
In inverno la vite si taglia per portare più frutto. Il limite non è una perdita ma una condizione di fecondità. È la logica della sobrietà: rinunciare al superfluo perché ciò che resta sia buono e abbondante.
Donare il frutto
Il grappolo diventa vino, fatto per essere diviso a tavola. Ma il canto della vigna ricorda che il frutto che Dio attende è la giustizia: un raccolto ottenuto sfruttando la terra o chi la lavora ha il sapore dell’acerbo. E nella tradizione cristiana quel frutto della terra e del lavoro dell’uomo diventa il sangue di Cristo: la materia, trasformata, si fa dono di vita per tutti.
Dalla Laudato si’
La Laudato si’ vede nell’Eucaristia il vertice dell’unione tra il creato e Dio:
Nell’Eucaristia il creato trova la sua maggiore elevazione. La grazia, che tende a manifestarsi in modo sensibile, raggiunge un’espressione meravigliosa quando Dio stesso, fatto uomo, arriva a farsi mangiare dalla sua creatura. Il Signore, al culmine del mistero dell’Incarnazione, volle raggiungere la nostra intimità attraverso un frammento di materia. Non dall’alto, ma da dentro, affinché nel nostro stesso mondo potessimo incontrare Lui. Nell’Eucaristia è già realizzata la pienezza, ed è il centro vitale dell’universo, il centro traboccante di amore e di vita inesauribile. Unito al Figlio incarnato, presente nell’Eucaristia, tutto il cosmo rende grazie a Dio. In effetti l’Eucaristia è di per sé un atto di amore cosmico: «Sì, cosmico! Perché anche quando viene celebrata sul piccolo altare di una chiesa di campagna, l’Eucaristia è sempre celebrata, in certo senso, sull’altare del mondo». L’Eucaristia unisce il cielo e la terra, abbraccia e penetra tutto il creato. Il mondo, che è uscito dalle mani di Dio, ritorna a Lui in gioiosa e piena adorazione: nel Pane eucaristico «la creazione è protesa verso la divinizzazione, verso le sante nozze, verso l’unificazione con il Creatore stesso». Perciò l’Eucaristia è anche fonte di luce e di motivazione per le nostre preoccupazioni per l’ambiente, e ci orienta ad essere custodi di tutto il creato. LS 236
