PUEBLOS INDÍGENAS

Aprendemos qué es la ecología integral también a partir de las cosmovisiones indígenas. Por ejemplo, en las culturas latinoamericanas, el buen vivir es vivir en armonía con uno mismo, con la naturaleza, con los demás seres humanos y con el Ser Supremo, pues existe una intercomunicación que impregna todo el cosmos, en la que no hay quien excluya ni quien sea excluido.

QUÉ SIGNIFICA

Retomamos los sueños de Querida Amazonia a la luz de los pueblos indígenas. Ellos son testigos de diversas dimensiones propias de la Ecología Integral:

• Un sueño social: el compromiso social implica una capacidad de fraternidad, un espíritu de comunión humana. Sin restar importancia a la libertad personal, los pueblos originarios poseen un fuerte sentido comunitario (QA 20).
• Un sueño cultural: las culturas indígenas son portadoras de un mensaje todavía no escuchado; su diversidad es el antídoto contra la homogeneización del modelo de consumo occidental, que nos está consumiendo (QA 28).
• Un sueño ambiental: los indígenas enseñan que el bosque no es un recurso que explotar, sino un ser, o varios seres con los cuales relacionarse. La sabiduría de los pueblos originarios inspira cuidado y respeto por la creación, con una clara conciencia de sus límites, prohibiendo su abuso (QA 42).
• Un sueño eclesial: la fe debe hacerse cultura para ser plenamente acogida y fielmente vivida. Ante los desafíos de las culturas, la Iglesia tiene un vigilante sentido crítico, pero también una atención confiada (QA 67).

POR QUÉ ES IMPORTANTE

• «Estas tradiciones merecen ser conocidas, comprendidas en sus propias expresiones y en su relación con el bosque y la madre tierra. Junto con ellos, los cristianos, sobre la base de su fe en la Palabra de Dios, se ponen en diálogo, compartiendo sus vidas, preocupaciones, luchas, experiencias de Dios, para profundizar recíprocamente la fe y actuar juntos en defensa de la Casa común». (Documento Final del Sínodo para la Amazonia, n. 25)
• El modelo hegemónico de economía y desarrollo, consumista y capitalista, basado en una relación depredadora de los bienes comunes, está en evidente colapso. Las cosmovisiones indígenas ofrecen propuestas sólidas y coherentes para una nueva relación entre todas las criaturas y para una economía de la abundancia y del compartir.
• En un contexto de grave crisis de la gobernanza global y de distopía en el corazón de la crisis socioambiental y climática, los movimientos indígenas se están organizando en redes internacionales para la defensa del clima, de la biodiversidad, de los defensores de derechos humanos y de sus culturas, con propuestas que pueden inspirar también nuestro compromiso religioso y político.

POR QUÉ CONCIERNE A LA VIDA RELIGIOSA

El Documento de Aparecida sintetiza en algunos puntos clave la misión de los discípulos y misioneros de Jesucristo junto con los pueblos indígenas (cf. n. 530):

• Acompañar para fortalecer sus identidades y la defensa de sus territorios y derechos.
• Crear conciencia en la sociedad acerca de los valores de los pueblos indígenas.
• Reconocer en sus culturas y tradiciones las semillas del Verbo.

UN LLAMADO EVANGÉLICO HOY

Los pueblos indígenas y de origen africano están emergiendo, hoy, en el seno de la sociedad y de la Iglesia. Este es un kairós para profundizar el encuentro de la Iglesia con tales grupos humanos, los cuales requieren el pleno reconocimiento de sus derechos, individuales y colectivos, y ser incluidos en la universalidad de la Iglesia, trayendo consigo sus propias visiones del mundo, sus valores y sus identidades distintas, para que se pueda vivir un nuevo Pentecostés eclesial. (Documento de Aparecida, n. 91)

PREGUNTAS PARA EL DISCERNIMIENTO

• ¿Cuáles son los valores de las culturas indígenas que iluminan para nosotros un sentido más pleno de la ecología integral?
• ¿De qué manera, como religiosos y religiosas, podemos asumir una opción de vida y de diálogo intercultural junto con los pueblos indígenas?
• ¿Es posible repensar nuestro modelo de desarrollo a la luz de las cosmovisiones indígenas?

RECUERDA:

• «El interés de cuidar los valores culturales de los grupos indígenas debería ser de todos, porque su riqueza también es la nuestra. Si no avanzamos en este sentido de corresponsabilidad respecto de la diversidad que embellece nuestra humanidad, no se puede pretender que los grupos de la selva interior se abran ingenuamente a la “civilización”». (QA 37)

REFERENCIAS ESENCIALES

• Documento de Santo Domingo (1992).
• Documento de Aparecida (2007).
• Sínodo para la Amazonia – Documento Final (2019).
• Francisco (2020), Querida Amazonia.

RECURSOS ESENCIALES

• Red Eclesial Panamazónica (REPAM) – experiencia de encuentro con los pueblos indígenas, para su protagonismo.
• Red Eclesial de la Cuenca del Congo (REBAC) – análoga, en África occidental.
• Global Alliance of Territorial Communities (GATC) – Pueblos indígenas y comunidades locales unidos por un futuro común.

INICIATIVA RECOMENDADA

El Equipo Itinerante Panamazónico es una experiencia eclesial intercongregacional e interinstitucional que vive la misión a través de la presencia itinerante entre los pueblos y las comunidades de la Amazonia. Su estilo se funda en el encuentro, en la escucha y en el aprendizaje de las culturas y de las espiritualidades de los pueblos originarios, ribeirinhos y periféricos. Vive de manera sencilla y compartida, caminando con las comunidades, reconociendo sus resistencias y acompañando sus luchas. No lleva un proyecto ya definido, sino que busca discernir junto con las realidades locales las respuestas a los desafíos del territorio. Su misión es una presencia de cercanía, diálogo y servicio, atenta a la defensa de la vida y de la Casa común.